【大紀元6月8日訊】孟子提倡君子應該做到“仁民而愛物”，認為每個人都具備善良天性和良好品德，如果能夠保持善性和努力提高自己的修養，那麼“人皆可為堯舜”。孟子一生堅信真理，對如何做人有著充滿智慧和哲理的論述與闡釋，他堅定不移的勸善、不言放棄的精神給人以啟迪和鼓舞。

孟子兩次來到齊國勸齊王行仁政而不被採納。當孟子第二次離開齊國時，齊國的尹士對孟子的學生高子說：“不知道齊王不能成為商湯、周武王那樣的君主，那就是不明智；知道齊王不可能，然而還是到齊國來，那就是為著期求好處。不遠千里的來見齊王，不相投合而離開，在晝邑住了三夜才走，為甚麼這樣滯留遲緩呢？我對孟子這一點很不高興。”高子把這番話告訴了孟子。

孟子說：“尹士哪裏會知道我的想法呢？千里迢迢的來向齊王闡述王道，這是我自己願意的；勸諫沒有成功而離開，難道也是我願意的嗎？我是不得已罷了。我住了三夜才離開晝邑，在我心裏還是覺的太快了，心想齊王或許會改變態度的，如果他召我回去，我一定要利用好這個機會。等到離開了晝邑，齊王沒有派人追我回去，我這才毅然下定決心走。我雖然這麼做了，難道肯捨棄齊王嗎？齊王還是完全可以行善政的。齊王如果行善政，那豈只是齊國的百姓得到安寧，天下的百姓都能得到安寧。齊王或許會改變態度的！我天天期望著他能改變！我難道像那種氣度狹小的人嗎？向君主進諫不被接受，就怒氣沖沖，臉上顯露出不滿的表情，離開時就非得拼盡一天的氣力趕路，然後才歇宿嗎？”

尹士聽了這話，說：“我真是個小人啊。”

孟子聽說齊王想用武力征服天下，第三次趕到了齊國，再次向齊王闡述王道，終於使齊王心悅誠服的放棄武力而選擇了仁政，阻止了即將發生的戰爭，使百姓得到安寧，齊國得到大治。

孟子周遊列國，弘揚道德和仁政的主張。他對學生說：“如果關愛別人可是別人卻不肯親近，那首先反問自己，自己的仁愛夠不夠？如果勸諫別人，可是沒有成功，那就要反問自己，自己的智慧夠不夠？如果有禮貌的對待別人，可是得不到相應的回答，就要反問自己，自己的真誠夠不夠？當行動未得到對方相應的反應時，不要埋怨別人，首先應當反躬自問，從自己身上找原因。”

當學生問孟子為何能夠不卑不亢、不畏權貴時，孟子回答說：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？”

孟子認為，人們的差別不在於富貴貧賤，而在於能否保持高尚的道德，能否做到“仰不愧於天，俯不怍於人”。回歸人善良的先天本性，才能不為任何外在物慾所迷惑，這需要個人的立志和持之以恆。

今天，宇宙大法“真、善、忍”降臨人間，有識之士實踐和傳播真理、講清真相，喚醒世人心中的良知善念，使其做出維護真理的正義選擇，這是對他人的關愛和負責！

──轉自《明慧網》(http://www.dajiyuan.com)